Հայ Հոգևոր Ժառանգության Պահպանող


Թորգոմ Բ-ն (Թորգոմ Մանուկյան) մահացել է 2012 թվականի հոկտեմբերի 12-ին Երուսաղեմում, 93 տարեկանում։ Հայ եկեղեցական գործիչ, գրող, Երուսաղեմի Հայոց Պատրիարք (1990-2012)։

Ծնվել է 1919 թվականի փետրվարի 16-ին Բաղդադի հյուսիսում, Բակուբա քաղաքի մոտ փախստականների ճամբարում, Օսմանյան կայսրություն (այժմ՝ Իրաք)։ Բաղդադի Սրբոց Թարգմանչաց հայկական դպրոցում ստացել է նախակրթություն, ապա ընդունվել Երուսաղեմի Հայոց Պատրիարքարանի Սրբոց Հակոբյանց ժառանգավորաց վարժարան։ 1936 թվականի օգոստոսի 2-ին սարկավագ է ձեռնադրվել Պատրիարք Թորգոմ Գուշակյանի ձեռքերով, 1939 թվականի հուլիսի 23-ին՝ քահանա՝ ստանալով Թորգոմ անունը։ 1939-1946 թվականներին Պատրիարքարանում վարել է տարբեր պաշտոններ, աշխատել «Սիոն» ամսագրի խմբագրությունում, եղել ճեմարանի փոխտեսուչ։ 1946 թվականի հուլիսին մեկնել է ԱՄՆ՝ Հյուսիսային Ֆիլադելֆիայի Ս. Երրորդություն եկեղեցու հոգևոր հովիվ, 1951 թվականին՝ Արևելյան թեմի առաջնորդական փոխանորդ, 1954 թվականին վերադարձել Երուսաղեմ՝ ճեմարանի տեսուչ և Պատրիարքարանի դիվանապետ։ 1960 թվականին ընդհատել է ծառայությունը՝ ուսումը շարունակելու համար Քեմբրիջի Եպիսկոպոսական աստվածաբանական դպրոցում (Մասաչուսեթս)։ 1962 թվականին ընտրվել է Ամերիկայի Արևմտյան թեմի առաջնորդ, 1966 թվականին՝ Արևելյան թեմի առաջնորդ, 1968 թվականին ստացել արքեպիսկոպոսի աստիճան։ 1990 թվականի մարտի 22-ին ընտրվել է Երուսաղեմի 96-րդ Պատրիարք։ 1994 թվականի օգոստոսի 19-ին, Վազգեն Ա Կաթողիկոսի մահից հետո, նշանակվել է Կաթողիկոսական Տեղապահ։ Թորգոմ Արքեպիսկոպոս Մանուկյանը ստացել է մի շարք ակադեմիական պարգևներ, արժանացել Նյու Յորքի Ընդհանուր աստվածաբանական ճեմարանի պատվավոր դոկտորի կոչման, «Ազատության Արձան» և «Էլիզ Այլընդ» շքանշաններին (ԱՄՆ, 1986), ինչպես նաև «Վիֆլեեմ-2000» մեդալին (Պաղեստինյան ազգային վարչություն, 2000) և Սուրբ Մեսրոպ Մաշտոցի շքանշանին (ՀՀ, 2010)։ Նրա գրական աշխատանքները ներառում են 20 մենագրություններ, այդ թվում՝ բանաստեղծական երեք ժողովածու («Վանքի Օրեր», «Հայրիկ Ջան», «Վերելք»), հայկական Ս. Պատարագի ուսումնասիրություն («Կոմիտասի Հանճարը Իր Պատարագին մէջ», «Սարկաւագի Ուղեցոյց Ս. Պատարագի մէջ»), Հայոց Մեծ Եղեռնին նվիրված գրքեր («Հայ Եկեղեցւոյ Կորուստը Եղեռնին») և Երուսաղեմի սուրբ վայրերի ուղեցույց («Արարողութիւնք Երուսաղէմի Սրբոց Յակոբեանց Տաճարի և Սուրբ Տեղեաց մէջ»)։ Նա ճանաչված կոմիտասագետ էր, աշխատել է ԱՄՆ-ում Քրիստոսի եկեղեցիների ազգային խորհրդի հանձնաժողովում, նախագահել «Կրոնը ամերիկյան կյանքում» խորհուրդը, եղել «Խղճմտանքի կոչ» հիմնադրամի տնօրինության անդամ։ Թորգոմ Պատրիարքը մեծ ավանդ ունի միջազգային էկումենիկ հարաբերությունների զարգացման գործում։ Մահից հետո նրա հիշատակը հարգանքի է արժանացել հայկական եկեղեցու համայնքներում, և նրա աշխատանքները շարունակում են ծառայել հայկական հոգևոր և մշակութային ժառանգության պահպանմանը։



### Русский 
Хранитель армянского духовного наследия

Торгом II (Торгом Манукян) умер 12 октября 2012 года в Иерусалиме в возрасте 93 лет. Армянский церковный деятель и писатель, 96-й Патриарх Иерусалима (1990–2012). Родился 16 февраля 1919 года недалеко от Багдада, в лагере беженцев в Бакубе, Османская империя (ныне Ирак). Получил начальное образование в Армянской школе Святых Переводчиков в Багдаде, затем поступил в Семинарию Святых Яковлян при Армянском патриархате в Иерусалиме. 2 августа 1936 года был рукоположён в диаконы архиепископом Торгомом Гушакяном, а 23 июля 1939 года — в священника, получив имя Торгом. В 1939–1946 годах занимал различные должности в Патриархате, работал в редакции журнала «Сион» и был заместителем настоятеля семинарии. В июле 1946 года уехал в США, став духовным пастырем церкви Святой Троицы в Северной Филадельфии (Пенсильвания). В 1951 году назначен заместителем предстоятеля Восточной епархии. В 1954 году вернулся в Иерусалим, став настоятелем семинарии и канцлером Патриархата. В 1960 году прервал службу для продолжения обучения в Эпископальной Теологической школе в Кембридже (Массачусетс). В 1962 году избран предстоятелем Западной епархии Армянской церкви в Америке, в 1966 году — Восточной епархии, а в 1968 году получил сан архиепископа. 22 марта 1990 года избран 96-м Патриархом Иерусалима. 19 августа 1994 года, после смерти Католикоса всех армян Вазгена I, назначен Локагистом Католикосата. Архиепископ Торгом Манукян получил множество академических наград, включая звание почётного доктора Нью-Йоркской общей теологической семинарии, американские награды «Статуя Свободы» и орден «Элизабет Эйланд» (1986), а также медаль «Вифлеем-2000» (Палестинская национальная администрация, 2000) и орден Святого Месропа Маштоца (Республика Армения, 2010). Его литературные работы включают 20 монографий, в том числе три сборника стихов («Дни монастыря», «Дорогой отец», «Восхождение»), исследования армянской Святой Литургии («Гений Комитаса в его Литургии», «Путеводитель диакона по Святой Литургии»), книги о Великом Геноциде армян («Потери Армянской церкви в Геноциде») и путеводители по святыням Иерусалима («Церемонии в храме Святых Яковлян и святых местах Иерусалима»). Он был признанным специалистом по Комитасу, работал в Национальном совете церквей Христа в США, возглавлял Совет «Религия в американской жизни» и был членом совета директоров Фонда «Призыв совести». Патриарх Торгом внёс значительный вклад в развитие экуменических отношений. После смерти его память почитается в армянских церковных общинах, а его работы продолжают служить сохранению армянского духовного и культурного наследия.



### English 
Preserver of Armenian Spiritual Heritage

Torgom II (Torgom Manukyan) died on October 12, 2012, in Jerusalem at the age of 93. An Armenian church leader and writer, he served as the 96th Patriarch of Jerusalem (1990–2012). Born on February 16, 1919, near Baghdad in the Bakuba refugee camp, Ottoman Empire (now Iraq), he received his early education at the Armenian School of St. Translators in Baghdad before enrolling in the St. Jacob Seminary of the Armenian Patriarchate in Jerusalem. On August 2, 1936, he was ordained a deacon by Archbishop Torgom Gushakyan, and on July 23, 1939, a priest, taking the name Torgom. From 1939 to 1946, he held various roles in the Patriarchate, including working in the editorial office of the *Sion* magazine and serving as deputy abbot of the seminary. In July 1946, he moved to the USA as the spiritual pastor of St. Trinity Armenian Church in North Philadelphia (Pennsylvania). In 1951, he was appointed deputy primate of the Eastern Diocese. In 1954, he returned to Jerusalem as abbot of the seminary and chancellor of the Patriarchate. In 1960, he paused his service to study at the Episcopal Theological School in Cambridge (Massachusetts). In 1962, he was elected primate of the Western Diocese of the Armenian Church in America, and in 1966, of the Eastern Diocese. In 1968, he was elevated to archbishop. On March 22, 1990, he was elected the 96th Patriarch of Jerusalem. On August 19, 1994, following the death of Catholicos of All Armenians Vazgen I, he was appointed Locum Tenens of the Catholicosate. Archbishop Torgom Manukyan received numerous academic honors, including an honorary doctorate from New York’s General Theological Seminary, the U.S. “Statue of Liberty” and “Elizabeth Elyland” awards (1986), the “Bethlehem-2000” medal (Palestinian National Authority, 2000), and the Order of St. Mesrop Mashtots (Republic of Armenia, 2010). His literary works include 20 monographs, such as three poetry collections (*Monastery Days*, *Dear Father*, *Ascension*), studies on the Armenian Holy Liturgy (*The Genius of Komitas in His Liturgy*, *Deacon’s Guide to the Holy Liturgy*), books on the Armenian Genocide (*The Losses of the Armenian Church in the Genocide*), and guides to Jerusalem’s holy sites (*Ceremonies in the St. Jacob Cathedral and Holy Places of Jerusalem*). A recognized Komitas scholar, he served on the National Council of Churches of Christ in the USA, chaired the “Religion in American Life” Council, and was a member of the board of the “Call of Conscience” Foundation. Patriarch Torgom made significant contributions to ecumenical relations. After his death, his memory is honored in Armenian church communities, and his works continue to preserve Armenian spiritual and cultural heritage.

Հաֆեզ ալ-Ասադը և հայերը


1930 թվականի հոկտեմբերի 6-ին Ալ-Կարդահա, Ալավիների պետություն, Սիրիայի և Լիբանանի ֆրանսիական մանդատ-  ծնվել է Հաֆեզ ալ-Ասադը՝ Սիրիայի Հանրապետության նախագահ (1971–2000), ռազմական և քաղաքական գործիչ, Բաաս կուսակցության առաջնորդ։

Նրա կառավարման ընթացքում Սիրիան դարձավ տարածաշրջանային կարևոր խաղացող, իսկ հայ համայնքը, որը դարեր շարունակ բնակվել է Սիրիայում, զգալի դեր խաղաց երկրի մշակութային և տնտեսական կյանքում: Հաֆեզ ալ-Ասադի վերաբերմունքը հայերի նկատմամբ և նրա քաղաքականությունը հայ համայնքի հանդեպ արտացոլում էին նրա ավելի լայն կրոնական և էթնիկ քաղաքականությունը: 
Հաֆեզ ալ-Ասադը ծնվել է ալավիական ընտանիքում, Կալբիյա ցեղին պատկանող Նաիսա Շալիշի և Ալի Սուլեյման ալ-Ասադի ընտանիքում: Նա ընտանիքի 11 երեխաներից իններորդն էր և երկրորդ ամուսնությունից չորրորդ որդին: Նրա հայրը, որին տեղացիները սկզբում անվանում էին «Ալ-Վահիշ» (վայրի գազան), 1927 թվականին ընտանիքի ազգանունը փոխել է «Ալ-Ասադ» (առյուծ): Հաֆեզը կրթություն է ստացել Լաթաքիայի դպրոցում, որտեղ, չնայած ալավիական ծագման պատճառով կրոնական խտրականությանը, նա ցուցաբերել է բարձր առաջադիմություն: 1946 թվականին նա միացել է Բաաս կուսակցությանը, իսկ 1955 թվականին ավարտել է Հալեպի ռազմաօդային ուժերի քոլեջը՝ դառնալով ռազմական օդաչու: Նա հետագայում վերապատրաստվել է ԽՍՀՄ-ում՝ Ղրղզստանի Կանտ քաղաքում, որտեղ նաև սովորել է ռուսերեն: 
1960-ականներին Հաֆեզ ալ-Ասադը առանցքային դեր է խաղացել Բաաս կուսակցության ներսում: 1966 թվականին նա դարձել է Սիրիայի պաշտպանության նախարար, իսկ 1970 թվականին, անարյուն հեղաշրջմամբ (Հաշտարար շարժում), գրավել է իշխանությունը՝ դառնալով Սիրիայի վարչապետ, իսկ 1971 թվականին՝ նախագահ: Նրա կառավարումը բնութագրվում էր միակուսակցական համակարգով, ալավիական էլիտայի գերակայությամբ և խիստ վերահսկողությամբ: Հայ համայնքի հետ նրա փոխհարաբերությունները պետք է դիտարկել Սիրիայի կրոնական և էթնիկ փոքրամասնությունների նկատմամբ նրա ընդհանուր քաղաքականության համատեքստում: 
Հայերը Սիրիայում, հատկապես Հալեպում, Դամասկոսում և Կամիշլիում, կազմում էին լավ կազմակերպված համայնք, որը ձևավորվել էր Հայոց ցեղասպանությունից հետո: Հաֆեզ ալ-Ասադի օրոք հայերին ընդհանուր առմամբ թույլատրվում էր պահպանել իրենց մշակութային և կրոնական ինքնությունը: Նրա կրոնական քաղաքականությունը, որն ուղղված էր իսլամական տարբեր համայնքների (սուննիներ, ալավիներ, դրուզներ) միջև հավասարակշռության պահպանմանը, ընդհանուր առմամբ բարենպաստ էր նաև քրիստոնյա հայերի համար: Ի տարբերություն սուննի մեծամասնության նկատմամբ ճնշումների, որոնք երբեմն բախվում էին կոշտ հակազդեցության (օրինակ՝ 1982 թվականի Համայի ջարդը), հայերը, որպես քրիստոնյա փոքրամասնություն, համեմատաբար ավելի ազատ էին իրենց կրոնական և մշակութային գործունեության մեջ: 
Հայ համայնքը Սիրիայում պահպանում էր իր դպրոցները, եկեղեցիները և մշակութային կենտրոնները, հատկապես Հալեպում, որտեղ հայերը նշանակալի ներկայություն ունեին: Հաֆեզ ալ-Ասադի կառավարությունը, չնայած իր բռնապետական բնույթին, ընդհանուր առմամբ չէր խոչընդոտում հայ համայնքի գործունեությանը, քանի որ նրանք չէին դիտվում որպես քաղաքական սպառնալիք: Ավելին, հայերը, ինչպես նաև այլ քրիստոնյա համայնքներ, երբեմն դիտվում էին որպես ալավիական ռեժիմի դաշնակիցներ՝ սուննի ընդդիմության դեմ պայքարում: Սակայն հայերի նկատմամբ քաղաքականությունը միշտ չէ, որ եղել է միանշանակ: Որոշ հայեր, ովքեր ներգրավված էին քաղաքական ակտիվության մեջ, կարող էին բախվել ռեժիմի ճնշումներին, եթե նրանց գործողությունները ընկալվում էին որպես ընդդիմություն: 
Հաֆեզ ալ-Ասադի կառավարման ընթացքում հայ համայնքը նաև օգուտ էր քաղում Սիրիայի կայունությունից, որը նպաստում էր նրանց տնտեսական և սոցիալական զարգացմանը: Հայերը ներգրավված էին առևտրի, արհեստների և մասնագիտական գործունեության մեջ, հատկապես Հալեպում, որտեղ նրանք ունեին ծաղկող համայնք: Այնուամենայնիվ, Հաֆեզի ռեժիմի խիստ վերահսկողությունը և անվտանգության ծառայությունների ամենուրեք գործունեությունը սահմանափակում էին հայերի քաղաքական ակտիվությունը, հատկապես այնպիսի կազմակերպությունների, ինչպիսին է Հայ Յեղափոխական Դաշնակցությունը (ՀՅԴ), որը ժամանակ առ ժամանակ ընդդիմադիր դիրքեր էր ընդունում: 
Հաֆեզ ալ-Ասադի ժառանգությունը հակասական է: Նրա կառավարումը, մի կողմից, ապահովեց կայունություն և թույլ տվեց հայ համայնքին պահպանել իր մշակութային ինքնությունը, բայց մյուս կողմից՝ նրա բռնապետական ռեժիմը սահմանափակում էր քաղաքական ազատությունները: 2000 թվականին նրա մահից հետո իշխանությունը ժառանգեց նրա որդին՝ Բաշար ալ-Ասադը, որի օրոք հայ համայնքը բախվեց նոր մարտահրավերների՝ կապված Սիրիայի քաղաքացիական պատերազմի հետ: Հաֆեզ ալ-Ասադի կառավարման ժամանակաշրջանը, չնայած իր բարդություններին, հայ համայնքի համար ընդհանուր առմամբ եղել է կայունության ժամանակաշրջան, որը նպաստել է նրանց մշակութային և սոցիալական կյանքի պահպանմանը: 


6 октября 1930 года в Эль-Кардахе, алавитском государстве, французском мандате в Сирии и Ливане, родился Хафез Асад, президент Сирийской Республики (1971–2000), военный и политический деятель, лидер партии Баас. При его правлении Сирия стала важным региональным игроком, а армянская община, веками проживавшая в Сирии, играла значительную роль в культурной и экономической жизни страны. Отношение Хафеза аль-Асада к армянам и его политика в их отношении отражали его более широкую религиозную и этническую политику. 
Хафез аль-Асад родился в алавитской семье, принадлежавшей к племени Калбийя, в семье Наисы Шалиш и Али Сулеймана аль-Асада. Он был девятым из 11 детей и четвёртым сыном от второго брака. Его отец, которого местные жители изначально называли «Аль-Вахиш» (дикий зверь), в 1927 году сменил фамилию на «Аль-Асад» (лев). Хафез получил образование в школе в Латакии, где, несмотря на религиозную дискриминацию из-за алавитского происхождения, показал высокую успеваемость. В 1946 году он вступил в партию Баас, а в 1955 году окончил колледж ВВС в Алеппо, став военным лётчиком. Позже он проходил стажировку в СССР, в городе Кант (Киргизия), где выучил русский язык. 
В 1960-х годах Хафез аль-Асад играл ключевую роль в партии Баас. В 1966 году он стал министром обороны Сирии, а в 1970 году, в результате бескровного переворота (Корректирующее движение), захватил власть, став премьер-министром, а в 1971 году — президентом. Его правление характеризовалось однопартийной системой, доминированием алавитской элиты и строгим контролем. Отношения с армянской общиной следует рассматривать в контексте его общей политики в отношении религиозных и этнических меньшинств. 
Армяне в Сирии, особенно в Алеппо, Дамаске и Камишли, составляли хорошо организованную общину, сформировавшуюся после Геноцида армян. При Хафезе аль-Асаде армянам в целом дозволялось сохранять свою культурную и религиозную идентичность. Его религиозная политика, направленная на поддержание баланса между различными мусульманскими общинами (сунниты, алавиты, друзы), в целом была благоприятной и для христианских армян. В отличие от суннитского большинства, которое порой сталкивалось с жёсткими репрессиями (например, резня в Хаме в 1982 году), армяне как христианское меньшинство имели относительную свободу в своей религиозной и культурной деятельности. 
Армянская община в Сирии сохраняла свои школы, церкви и культурные центры, особенно в Алеппо, где армяне имели значительное присутствие. Правительство Хафеза аль-Асада, несмотря на свой авторитарный характер, в целом не препятствовало деятельности армянской общины, поскольку они не рассматривались как политическая угроза. Более того, армяне, как и другие христианские общины, иногда воспринимались как союзники алавитского режима в противостоянии суннитской оппозиции. Однако политика в отношении армян не всегда была однозначной. Отдельные армяне, вовлечённые в политическую активность, могли сталкиваться с репрессиями режима, если их действия воспринимались как оппозиционные. 
При Хафезе аль-Асаде армянская община также извлекала выгоду из стабильности в Сирии, которая способствовала их экономическому и социальному развитию. Армяне активно участвовали в торговле, ремёслах и профессиональной деятельности, особенно в Алеппо, где у них была процветающая община. Однако строгий контроль режима и вездесущая деятельность служб безопасности ограничивали политическую активность армян, особенно таких организаций, как Армянская Революционная Федерация (АРФ), которая время от времени занимала оппозиционные позиции. 
Наследие Хафеза аль-Асада остаётся противоречивым. Его правление, с одной стороны, обеспечило стабильность и позволило армянской общине сохранять свою культурную идентичность, но с другой — ограничивало политические свободы. После его смерти в 2000 году власть унаследовал его сын Башар аль-Асад, при котором армянская община столкнулась с новыми вызовами, связанными с гражданской войной в Сирии. Период правления Хафеза аль-Асада, несмотря на его сложности, для армянской общины в целом был временем стабильности, способствовавшей сохранению их культурной и социальной жизни. 


On October 6, 1930, Hafez al-Assad, President of the Republic of Syria (1971–2000), military and political figure, leader of the Baath Party, was born in Al-Qardaha, Alawite state, French mandate of Syria and Lebanon.,became a significant regional player, and the Armenian community, which has lived in Syria for centuries, played a notable role in the country’s cultural and economic life. Hafez al-Assad’s attitude toward the Armenians and his policies regarding them reflected his broader religious and ethnic policies. 
Hafez al-Assad was born into an Alawite family, part of the Kalbiyya tribe, to Na’isa Shalish and Ali Suleiman al-Assad. He was the ninth of 11 children and the fourth son from his father’s second marriage. His father, initially known locally as “Al-Wahish” (wild beast), changed the family surname to “Al-Assad” (lion) in 1927. Hafez received his education in a school in Latakia, where, despite religious discrimination due to his Alawite background, he excelled academically. In 1946, he joined the Ba’ath Party, and in 1955, he graduated from the Air Force College in Aleppo, becoming a military pilot. He later trained in the USSR in Kant, Kyrgyzstan, where he also learned Russian. 
In the 1960s, Hafez al-Assad played a pivotal role in the Ba’ath Party. In 1966, he became Syria’s Minister of Defense, and in 1970, through a bloodless coup (the Corrective Movement), he seized power, becoming Prime Minister and, in 1971, President. His rule was characterized by a one-party system, Alawite elite dominance, and strict control. His relationship with the Armenian community must be viewed in the context of his overall policy toward religious and ethnic minorities. 
The Armenians in Syria, particularly in Aleppo, Damascus, and Qamishli, formed a well-organized community, established largely after the Armenian Genocide. Under Hafez al-Assad, Armenians were generally allowed to maintain their cultural and religious identity. His religious policy, aimed at balancing various Muslim communities (Sunnis, Alawites, Druze), was generally favorable to Christian Armenians as well. Unlike the Sunni majority, which occasionally faced harsh repression (e.g., the 1982 Hama massacre), Armenians, as a Christian minority, enjoyed relative freedom in their religious and cultural activities. 
The Armenian community in Syria maintained its schools, churches, and cultural centers, particularly in Aleppo, where they had a significant presence. Hafez al-Assad’s government, despite its authoritarian nature, generally did not hinder the Armenian community’s activities, as they were not perceived as a political threat. Moreover, Armenians, along with other Christian communities, were sometimes seen as allies of the Alawite regime in its confrontation with Sunni opposition. However, the policy toward Armenians was not always straightforward. Individual Armenians involved in political activities could face regime repression if their actions were perceived as oppositional. 
During Hafez al-Assad’s rule, the Armenian community also benefited from Syria’s stability, which fostered their economic and social development. Armenians were active in trade, crafts, and professional activities, particularly in Aleppo, where they had a thriving community. However, the regime’s strict control and pervasive security services limited the political activity of Armenians, especially organizations like the Armenian Revolutionary Federation (ARF), which occasionally took oppositional stances. 
Hafez al-Assad’s legacy remains controversial. His rule, on one hand, provided stability and allowed the Armenian community to preserve its cultural identity, but on the other, it restricted political freedoms. After his death in 2000, his son Bashar al-Assad inherited power, under whom the Armenian community faced new challenges due to the Syrian Civil War. Despite its complexities, Hafez al-Assad’s era was generally a period of stability for the Armenian community, enabling the preservation of their cultural and social life.

حافظ الأسد والأرمن
السيرة الذاتية بالعربية
في 10 يونيو 2000، توفي حافظ الأسد في دمشق (سوريا)، رئيس الجمهورية العربية السورية (1971-2000)، وقائد عسكري وسياسي، وزعيم حزب البعث، وُلد في 6 أكتوبر 1930 في قرية القرداحة بمحافظة اللاذقية. خلال حكمه، أصبحت سوريا لاعبًا إقليميًا مهمًا، وكانت الجالية الأرمنية، التي عاشت في سوريا لقرون، تلعب دورًا بارزًا في الحياة الثقافية والاقتصادية للبلاد. عكست علاقة حافظ الأسد بالأرمن وسياسته تجاههم سياسته الأوسع تجاه الأقليات الدينية والعرقية. 
وُلد حافظ الأسد في عائلة علوية تنتمي إلى قبيلة الكلبية، لنعيسة شليش وعلي سليمان الأسد. كان التاسع من بين 11 طفلًا والابن الرابع من زواج والده الثاني. كان والده يُعرف محليًا في البداية بـ”الوحش”، لكنه غيّر اسم العائلة إلى “الأسد” (الأسد) في عام 1927. تلقى حافظ تعليمه في مدرسة في اللاذقية، حيث برز أكاديميًا رغم التمييز الديني بسبب أصله العلوي. انضم إلى حزب البعث في عام 1946، وتخرج من كلية القوات الجوية في حلب عام 1955 ليصبح طيارًا عسكريًا. لاحقًا، تدرب في الاتحاد السوفيتي في مدينة كانت (قيرغيزستان)، حيث تعلم اللغة الروسية أيضًا. 
في ستينيات القرن العشرين، لعب حافظ الأسد دورًا محوريًا في حزب البعث. في عام 1966، أصبح وزير الدفاع السوري، وفي عام 1970، استولى على السلطة من خلال انقلاب بدون دماء (الحركة التصحيحية)، ليصبح رئيسًا للوزراء، ثم رئيسًا في عام 1971. تميز حكمه بنظام الحزب الواحد، وهيمنة النخبة العلوية، والسيطرة الصارمة. يجب النظر إلى علاقته بالجالية الأرمنية في سياق سياسته العامة تجاه الأقليات الدينية والعرقية. 
شكّل الأرمن في سوريا، وخاصة في حلب ودمشق والقامشلي، جالية منظمة بشكل جيد، تشكلت إلى حد كبير بعد الإبادة الجماعية للأرمن. في عهد حافظ الأسد، كان يُسمح للأرمن عمومًا بالحفاظ على هويتهم الثقافية والدينية. كانت سياسته الدينية، التي تهدف إلى الحفاظ على التوازن بين الطوائف الإسلامية المختلفة (السنة، العلويون، الدروز)، مواتية بشكل عام للأرمن المسيحيين أيضًا. على عكس الأغلبية السنية، التي واجهت أحيانًا قمعًا شديدًا (مثل مجزرة حماة عام 1982)، كان للأرمن، كأقلية مسيحية، حرية نسبية في ممارسة أنشطتهم الدينية والثقافية. 
حافظت الجالية الأرمنية في سوريا على مدارسهم وكنائسهم ومراكزهم الثقافية، وخاصة في حلب، حيث كان لهم حضور كبير. لم تعيق حكومة حافظ الأسد، على الرغم من طبيعتها السلطوية، أنشطة الجالية الأرمنية بشكل عام، لأنهم لم يُعتَبروا تهديدًا سياسيًا. بل إن الأرمن، إلى جانب الطوائف المسيحية الأخرى، كانوا يُنظر إليهم أحيانًا كحلفاء للنظام العلوي في مواجهة المعارضة السنية. ومع ذلك، لم تكن السياسة تجاه الأرمن دائمًا واضحة المعالم. فقد يواجه الأرمن الأفراد المنخرطون في النشاط السياسي قمعًا من النظام إذا اعتُبرت أفعالهم معارضة. 
خلال حكم حافظ الأسد، استفادت الجالية الأرمنية أيضًا من الاستقرار في سوريا، مما ساهم في تطورهم الاقتصادي والاجتماعي. كان الأرمن نشطين في التجارة والحرف والأنشطة المهنية، وخاصة في حلب، حيث كان لهم جالية مزدهرة. ومع ذلك، فإن السيطرة الصارمة للنظام ونشاط أجهزة الأمن المنتشرة في كل مكان قيّدت النشاط السياسي للأرمن، وخاصة المنظمات مثل الاتحاد الثوري الأرمني (الطاشناق)، التي اتخذت أحيانًا مواقف معارضة. 
يظل إرث حافظ الأسد مثيرًا للجدل. من ناحية، وفر حكمه الاستقرار وسمح للجالية الأرمنية بالحفاظ على هويتها الثقافية، ولكن من ناحية أخرى، قيّد الحريات السياسية. بعد وفاته في عام 2000، ورث ابنه بشار الأسد السلطة، وواجهت الجالية الأرمنية تحديات جديدة مرتبطة بالحرب الأهلية في سوريا. على الرغم من تعقيداتها، كانت فترة حكم حافظ الأسد بشكل عام فترة استقرار للجالية الأرمنية، مما مكّنها من الحفاظ على حياتها الثقافية والاجتماعية.

Հայ և Ռուս Գրականության Կամուրջ


Ղազար Վարդանի Այվազյանը ծնվել է 1913 թվականի սեպտեմբերի 5-ին Սամարղանդում, Ռուսական կայսրություն։ Նա հայ գրականագետ էր, բանասիրական գիտությունների թեկնածու, ԽՍՀՄ գրողների միության անդամ 1965 թվականից։ Ղազարը 1929-1932 թվականներին աշխատել է «Ուզբեկիստանսկայա պրավդա», «Կարականդինսկայա կոմունա» և «Պրիբալխաշսկայա պրավդա» թերթերի խմբագրություններում որպես գրական աշխատող և բաժնի վարիչ։

1937 թվականին ավարտել է Մոսկվայի համալսարանի բանասիրական ֆակուլտետը։ 1937-1941 թվականներին դասախոսել է Երևանի ռուսական ուսուցչական ինստիտուտում և համալսարանում։ 1941-1943 թվականներին ծառայել է խորհրդային բանակում և մասնակցել Հայրենական մեծ պատերազմին։ 1943-1947 թվականներին եղել է Երևանի ռուսական մանկավարժական ինստիտուտի տնօրենի տեղակալ, 1947-1950 թվականներին՝ Հայկական ԽՍՀ Գիտությունների ակադեմիայի Մանուկ Աբեղյանի անվան գրականության ինստիտուտի գիտական քարտուղար։ 1950-1971 թվականներին եղել է Երևանի համալսարանի ռուս գրականության ամբիոնի դոցենտ, իսկ 1971-1978 թվականներին՝ նույն ամբիոնի վարիչ։ 1978 թվականից աշխատել է Երևանի համալսարանի հայագիտական կենտրոնում՝ ղեկավարելով ԽՍՀՄ ժողովուրդների գրական կապերի ուսումնասիրության բաժինը։ 1940 թվականին նա պաշտպանել է «Պոեզիայի ծագումը» թեմայով դիսերտացիա և ստացել բանասիրական գիտությունների թեկնածուի աստիճան։ Նրա գրքերը, ինչպիսիք են «Ռուսիայում հայերի բնակության տարեթվի մասին» (1973), «Տարոնի պատմությունը և 4-7-րդ դարերի հայ գրականությունը» (1976), լույս են տեսել ռուսերեն։ Նա կազմել է դասագրքեր, «Բրյուսովյան ընթերցումներ» ժողովածուները և «Հովհաննես Թումանյանը և ԽՍՀՄ ժողովուրդների գրականությունը» (1968)։ Ղազարը պարգևատրվել է Խաչատուր Աբովյանի անվան մեդալով 1973 թվականին և Հայրենական պատերազմի II աստիճանի շքանշանով 1985 թվականին։ Նրա աշխատանքները մեծ ներդրում են ունեցել հայ և ռուս գրականության կապերի ուսումնասիրության մեջ։

### Русский

Мост между армянской и русской литературой


Газар Варданович Айвазян родился 5 сентября 1913 года в Самарканде, Российская империя. Он был армянским литературоведом, кандидатом филологических наук, членом Союза писателей СССР с 1965 года. Газар в 1929–1932 годах работал в редакциях газет «Узбекистанская правда», «Каракандинская коммуна» и «Прибалхашская правда» в качестве литературного сотрудника и заведующего отделом. В 1937 году окончил филологический факультет Московского университета. В 1937–1941 годах преподавал в Ереванском русском учительском институте и университете. В 1941–1943 годах служил в советской армии и участвовал в Великой Отечественной войне. В 1943–1947 годах был заместителем директора Ереванского русского педагогического института, в 1947–1950 годах — научным секретарём Института литературы имени Манука Абегяна Академии наук Армянской ССР. С 1950 по 1971 год работал доцентом кафедры русской литературы Ереванского университета, а с 1971 по 1978 год был заведующим этой кафедрой. С 1978 года трудился в Центре арменоведения Ереванского университета, возглавляя отдел изучения литературных связей народов СССР. В 1940 году защитил диссертацию на тему «Происхождение поэзии» и получил степень кандидата филологических наук. Его книги, такие как «О датировке пребывания армян в России по армянским и русским источникам» (1973) и «История Тарона и армянская литература IV–VII веков» (1976), были опубликованы на русском языке. Он составил учебники, сборники «Брюсовские чтения» и «Ованес Туманян и литература народов СССР» (1968). Газар был награждён медалью имени Хачатура Абовяна в 1973 году и орденом Отечественной войны II степени в 1985 году. Его работы внесли значительный вклад в изучение связей армянской и русской литературы.

### English

A Bridge Between Armenian and Russian Literature


Ghazar Vardanovich Ayvazyan was born on September 5, 1913, in Samarkand, Russian Empire. He was an Armenian literary scholar, candidate of philological sciences, and a member of the USSR Writers’ Union from 1965. From 1929 to 1932, Ghazar worked in the editorial offices of the newspapers “Uzbekistanskaya Pravda,” “Karakandinskaya Kommuna,” and “Pribalhashskaya Pravda” as a literary employee and department head. In 1937, he graduated from the philological faculty of Moscow University. From 1937 to 1941, he taught at the Yerevan Russian Teachers’ Institute and University. During 1941–1943, he served in the Soviet army and participated in the Great Patriotic War. From 1943 to 1947, he was deputy director of the Yerevan Russian Pedagogical Institute, and from 1947 to 1950, he served as the scientific secretary of the Manuk Abeghyan Institute of Literature at the Armenian SSR Academy of Sciences. From 1950 to 1971, he was an associate professor at the Russian Literature Department of Yerevan University, and from 1971 to 1978, he headed the same department. From 1978, he worked at the Yerevan University Center for Armenian Studies, leading the department for studying literary connections among USSR peoples. In 1940, he defended his dissertation on “The Origin of Poetry,” earning a candidate’s degree in philological sciences. His books, such as “On the Dating of Armenians’ Presence in Russia According to Armenian and Russian Sources” (1973) and “The History of Taron and Armenian Literature of the 4th–7th Centuries” (1976), were published in Russian. He compiled textbooks, the “Bryusov Readings” collections, and “Hovhannes Tumanyan and the Literature of the Peoples of the USSR” (1968). Ghazar was awarded the Khachatur Abovyan Medal in 1973 and the Order of the Patriotic War, 2nd degree, in 1985. His work made a significant contribution to the study of Armenian and Russian literary connections.

Վանի Ողբերգությունը. Թեմուրի Զորքերի Ներխուժում

1387 թվականի սեպտեմբերի  1-ը Հայաստում  նշանավորվեց մի խավար օրով, երբ Վանի բերդի ամուր պարիսպները, որոնք դարեր շարունակ պաշտպանել էին հայ ժողովրդին, ծնկի բերվեցին Լենկ Թեմուրի անողոք զորքերի կողմից:

Լճի ափին կանգնած այս հաստատուն բերդը, որը խորհրդանշում էր հայոց դիմադրության ոգին, ընկավ 20 օր տևած հերոսական պայքարից հետո՝ դառնալով Թեմուրի ավերիչ արշավանքների ևս մեկ զոհ: 

Լենկ Թեմուր՝ միջինասիական սարսափելի զորապետը, ում անունը դող էր առաջացնում ժողովուրդների սրտերում, 1386 թվականին սկսել էր իր արշավանքները Հայաստանում: Նա գրավել էր Նախիջևանը, Երևանը և Այրարատի այլ վայրեր՝ ամենուր թողնելով ավերածություններ և կոտորածներ: 1387 թվականի գարնանը նրա հայացքն ընկավ Վանի վրա: Բերդը, որի բնական պաշտպանությունը լրացվում էր հզոր պարիսպներով, հայտնի էր իր անառիկությամբ: Սակայն Թեմուրի բանակը, որը բաղկացած էր թյուրքական և մոնղոլական ցեղերից, անդադար հարվածներ էր հասցնում: 

Հայ պաշտպանները՝ տեղի բնակիչներն ու զինվորները, քաջությամբ դիմակայեցին: Իրենց հայրենիքի և սրբավայրերի համար նրանք 20 օր պայքարեցին՝ չնայելով սննդի սղությանն ու թշնամու ճնշող գերակայությանը: Բայց ճակատագիրը անողոք էր: Սեպտեմբերի 1-ին Թեմուրի զորքերը ճեղքեցին պաշտպանությունը: Բերդի անկումը բերեց սարսափելի հետևանքներ՝ բնակչության մեծ մասը կոտորվեց, իսկ կանայք և երեխաները գերեվարվեցին՝ տարվելով Միջին Ասիա: 

Վանի բերդի անկումը ոչ միայն ռազմական պարտություն էր, այլև հայ ժողովրդի համար խորը վերք: Լենկ Թեմուրի արշավանքները խաթարեցին Հայաստանի ժողովրդագրությունը, տեղահանելով հազարավոր հայերի և բնակեցնելով քոչվոր ցեղեր: Սակայն Վանի պաշտպանների սխրանքը մնաց հայ ժողովրդի հիշողության մեջ՝ որպես աննկուն ոգու և զոհաբերության խորհրդանիշ: 



### Русский

Ван под ударом: Триумф и трагедия под натиском Тимура»


В первый день сентября 1387 года над Ванской крепостью, что возвышалась на берегу озера Ван, нависла тень беды. Могучие стены, веками защищавшие армянский народ, пали под натиском безжалостных войск Ленк-Тимура, известного как Тамерлан. Двадцать дней отчаянного сопротивления не смогли остановить его армию, и этот день стал ещё одной трагической главой в истории Армении, полной мужества и жертв. 

Ленк-Тимур, грозный военачальник из Средней Азии, чьё имя наводило ужас на целые народы, начал свои опустошительные походы в Армению в 1386 году. Он захватил Нахичевань, Ереван и другие земли Айрарата, оставляя за собой разрушенные города и горы тел. Весной 1387 года его взор обратился к Вану. Крепость, окружённая водами озера и укреплённая мощными стенами, казалась неприступной. Но армия Тимура, состоявшая из тюркских и монгольских воинов, была неумолима. 

Местные защитники — армянские жители и воины — сражались с неукротимым мужеством. Двадцать дней они держали оборону, несмотря на нехватку продовольствия и подавляющее превосходство врага. Каждый камень крепости был пропитан их решимостью защитить родную землю. Но силы были неравны. 1 сентября войска Тимура ворвались в крепость, и началась бойня. Мужчин перебили, а женщин и детей угнали в плен, отправив в далёкую Среднюю Азию. 

Падение Ванской крепости стало не только военным поражением, но и глубокой раной для армянского народа. Походы Тимура разрушили демографию Армении, вынудив тысячи людей покинуть родные земли и заменив их кочевыми племенами. Однако подвиг защитников Вана остался в памяти народа как символ стойкости и самопожертвования, вдохновляющий поколения. 



### English

Van’s Last Stand: The Tragedy of Timur’s Conquest


On the first day of September 1387, the ancient Van Fortress, standing proudly on the shores of Lake Van, faced a dark fate. Its formidable walls, which had shielded the Armenian people for centuries, crumbled under the relentless assault of Timur’s merciless army. For twenty days, the defenders held their ground with unwavering courage, but the fortress fell, marking a sorrowful chapter in Armenia’s history—a tale of heroism drowned in tragedy. 

Timur, known as Tamerlane, was a fearsome Central Asian warlord whose name struck terror across continents. By the late 14th century, he had forged a vast empire centered in Samarkand, uniting Turkic and Mongol tribes. His campaigns swept through Central Asia, Persia, Azerbaijan, Georgia, and Armenia. In 1386, he first invaded Armenia, seizing Nakhchivan, Yerevan, and other regions of Ayrarat, leaving behind a trail of devastation and slaughter. By the spring of 1387, his sights were set on Van. 

The Van Fortress, with its natural defenses and sturdy fortifications, was a symbol of Armenian resilience. Yet, Timur’s army, vast and ruthless, surrounded it with unyielding determination. The Armenian defenders—local residents and soldiers—fought fiercely for twenty days, their spirits unbroken despite dwindling supplies and the enemy’s overwhelming numbers. But on September 1, the fortress fell. The aftermath was brutal: most men were killed, and women and children were taken captive, marched off to Central Asia as prisoners. 

The fall of Van was more than a military defeat; it was a wound to the heart of the Armenian people. Timur’s campaigns displaced thousands, reshaping the region’s demographics as nomadic tribes were settled in their place. Yet, the courage of Van’s defenders endures in Armenian memory, a testament to their unyielding spirit and sacrifice in the face of impossible odds. 

Հայոց երկրի փոթորիկը. Չինգիզ Խանի արշավանքները և հայերը – Буря над армянской землёй: Чингисхан и его наследие – Storm Over Armenia: Chinggis Khan and His Legacy

1227 թվականի օգոստոսի 25-ին , Չինաստանի Քանսու նահանգում մահացավ Չինգիզ Խանը, մոնղոլական կայսրության հիմնադիրը, մահանում է՝ թողնելով մի կայսրություն, որի ստվերը ծածկել էր աշխարհի կեսը։

Նրա արշավանքները, որոնք ցնցել էին Եվրասիայի ժողովուրդներին, հասան նաև հայոց երկիր։ Թեև Չինգիզ Խանն անձամբ չի եղել Հայաստանում, նրա զորքերի արշավանքները Կովկասում խոր հետք են թողել հայ ժողովրդի պատմության վրա։

1220-1222 թվականներին Չինգիզ Խանի հրամանով նրա զորավարներ Ջեբեն և Սուբեդեյը կատարեցին արշավանք դեպի Կովկաս։ Նրանք, հետապնդելով Խորեզմի շահին, անցան Վրաստանի և Հայաստանի հողերով։ Հայկական բնակավայրերը, որոնք այդ ժամանակ մասամբ գտնվում էին Վրացական թագավորության կազմում, դիմակայեցին մոնղոլական բանակի կայծակնային հարվածներին։ 1221 թվականին Խունան գետի մոտ տեղի ունեցած ճակատամարտում հայ-վրացական ուժերը պարտություն կրեցին։ Գյուղերն այրվեցին, բայց հայ ժողովուրդը ցույց տվեց իր ճկունությունը՝ հարմարվելով նոր իրողություններին։

Չինգիզ Խանի կայսրությունն աչքի էր ընկնում իր կրոնական հանդուրժողականությամբ։ Հայերն, որպես քրիստոնյա ժողովուրդ, կարողացան պահպանել իրենց հավատքն ու ավանդույթները։ Հետագայում, Իլխանության ժամանակաշրջանում, հայկական իշխանությունները, հատկապես Կիլիկիայի Հայոց թագավորությունում, դաշնակցային հարաբերություններ հաստատեցին մոնղոլների հետ։ Սա հայերին թույլ տվեց ամրապնդել իրենց դիրքերը սելջուկների և մամլուքների դեմ պայքարում։

Հայ մատենագիր Կիրակոս Գանձակեցին իր գրառումներում նկարագրում է մոնղոլների արշավանքները որպես աղետ, սակայն նաև ընդգծում է հայերի կարողությունը՝ հարմարվելու և նոր տերությունների հետ համագործակցելու։ Կիլիկիայի հայկական թագավորությունը դարձավ մոնղոլների կարևոր դաշնակիցը՝ միասին պայքարելով ընդհանուր թշնամիների դեմ։

Չինգիզ Խանի ժառանգությունը հայերի համար երկակի է։ Նրա արշավանքները բերեցին ավերածություններ, բայց նաև բացեցին նոր հնարավորություններ։ Հայ ժողովուրդը, ինչպես միշտ, գտավ ուղիներ՝ գոյատևելու և բարգավաճելու նույնիսկ ամենամութ ժամանակներում։



### На русском языке

Буря над армянской землёй: Чингисхан и его наследие

25  августа 1227 года, провинция Ганьсу, Китай умер  Чингисхан, основатель Монгольской империи, умер, оставив после себя государство, простиравшееся от Тихого океана до Каспия. Его завоевательные походы потрясли мир, и армянские земли не стали исключением. Хотя сам Чингисхан не ступал на армянскую землю, его полководцы оставили неизгладимый след в истории региона.

В 1220–1222 годах полководцы Чингисхана, Джебе и Субэдэй, провели стремительный рейд через Кавказ, преследуя хорезмшаха. Их путь пролегал через Грузию и армянские земли, которые частично входили в состав Грузинского царства. В 1221 году в битве на реке Хунан грузино-армянские войска потерпели поражение. Деревни были разорены, но армяне проявили удивительную способность к адаптации.

Чингисхан был известен своей религиозной терпимостью, что позволило армянам, как христианскому народу, сохранить свою веру и традиции. Впоследствии, в период Илханидов, армянские княжества, особенно Киликийское царство, установили союзнические отношения с монголами. Это помогло армянам укрепить свои позиции в борьбе против сельджуков и мамлюков.

Армянский хронист Киракос Гандзакеци описывает монгольские вторжения как катастрофу, но подчёркивает умение армян приспосабливаться и сотрудничать с новыми властителями. Киликийская Армения стала важным союзником монголов, участвуя в их походах против общих врагов.

Наследие Чингисхана для армян двойственно: его походы принесли разрушения, но открыли новые возможности. Армяне, как и всегда, нашли способы выжить и процветать даже в самые тёмные времена.



### На английском

Storm Over Armenia: Chinggis Khan and His Legacy

August 25 , 1227, Gansu Province, China
Chinggis Khan, the founder of the Mongol Empire, dies, leaving behind a dominion that stretched from the Pacific to the Caspian Sea. His conquests shook the world, and the Armenian lands were no exception. While Chinggis Khan himself never set foot in Armenia, his generals left a profound mark on the region’s history.

Between 1220 and 1222, Chinggis Khan’s commanders, Jebe and Subedei, conducted a lightning raid through the Caucasus, pursuing the Khwarazmian Shah. Their path crossed Georgia and the Armenian territories, which were partly under the Georgian Kingdom’s control. In 1221, the Armenian-Georgian forces were defeated in the Battle of the Khunan River. Villages were ravaged, yet the Armenians demonstrated remarkable resilience.

Chinggis Khan’s empire was known for its religious tolerance, allowing Armenians, as Christians, to preserve their faith and traditions. Later, during the Ilkhanid period, Armenian principalities, particularly the Kingdom of Cilicia, forged alliances with the Mongols. This enabled Armenians to strengthen their position against the Seljuks and Mamluks.

The Armenian chronicler Kirakos Gandzaketsi describes the Mongol invasions as devastating but highlights the Armenians’ ability to adapt and collaborate with the new rulers. Cilician Armenia became a key Mongol ally, joining campaigns against shared enemies.

Chinggis Khan’s legacy for Armenians is twofold: his campaigns brought destruction but also opened new opportunities. As always, the Armenian people found ways to survive and thrive, even in the darkest of times.

1300 ad



Հայոց երկրի փոթորիկը. Չինգիզ Խանի արշավանքները և հայերը

1227 թվականի օգոստոսի 25-ին , Չինաստանի Քանսու նահանգում մահացավ Չինգիզ Խանը, մոնղոլական կայսրության հիմնադիրը, մահանում է՝ թողնելով մի կայսրություն, որի ստվերը ծածկել էր աշխարհի կեսը։

Նրա արշավանքները, որոնք ցնցել էին Եվրասիայի ժողովուրդներին, հասան նաև հայոց երկիր։ Թեև Չինգիզ Խանն անձամբ չի եղել Հայաստանում, նրա զորքերի արշավանքները Կովկասում խոր հետք են թողել հայ ժողովրդի պատմության վրա։

1220-1222 թվականներին Չինգիզ Խանի հրամանով նրա զորավարներ Ջեբեն և Սուբեդեյը կատարեցին արշավանք դեպի Կովկաս։ Նրանք, հետապնդելով Խորեզմի շահին, անցան Վրաստանի և Հայաստանի հողերով։ Հայկական բնակավայրերը, որոնք այդ ժամանակ մասամբ գտնվում էին Վրացական թագավորության կազմում, դիմակայեցին մոնղոլական բանակի կայծակնային հարվածներին։ 1221 թվականին Խունան գետի մոտ տեղի ունեցած ճակատամարտում հայ-վրացական ուժերը պարտություն կրեցին։ Գյուղերն այրվեցին, բայց հայ ժողովուրդը ցույց տվեց իր ճկունությունը՝ հարմարվելով նոր իրողություններին։

Չինգիզ Խանի կայսրությունն աչքի էր ընկնում իր կրոնական հանդուրժողականությամբ։ Հայերն, որպես քրիստոնյա ժողովուրդ, կարողացան պահպանել իրենց հավատքն ու ավանդույթները։ Հետագայում, Իլխանության ժամանակաշրջանում, հայկական իշխանությունները, հատկապես Կիլիկիայի Հայոց թագավորությունում, դաշնակցային հարաբերություններ հաստատեցին մոնղոլների հետ։ Սա հայերին թույլ տվեց ամրապնդել իրենց դիրքերը սելջուկների և մամլուքների դեմ պայքարում։

Հայ մատենագիր Կիրակոս Գանձակեցին իր գրառումներում նկարագրում է մոնղոլների արշավանքները որպես աղետ, սակայն նաև ընդգծում է հայերի կարողությունը՝ հարմարվելու և նոր տերությունների հետ համագործակցելու։ Կիլիկիայի հայկական թագավորությունը դարձավ մոնղոլների կարևոր դաշնակիցը՝ միասին պայքարելով ընդհանուր թշնամիների դեմ։

Չինգիզ Խանի ժառանգությունը հայերի համար երկակի է։ Նրա արշավանքները բերեցին ավերածություններ, բայց նաև բացեցին նոր հնարավորություններ։ Հայ ժողովուրդը, ինչպես միշտ, գտավ ուղիներ՝ գոյատևելու և բարգավաճելու նույնիսկ ամենամութ ժամանակներում։



### На русском языке

Буря над армянской землёй: Чингисхан и его наследие

25  августа 1227 года, провинция Ганьсу, Китай умер  Чингисхан, основатель Монгольской империи, умер, оставив после себя государство, простиравшееся от Тихого океана до Каспия. Его завоевательные походы потрясли мир, и армянские земли не стали исключением. Хотя сам Чингисхан не ступал на армянскую землю, его полководцы оставили неизгладимый след в истории региона.

В 1220–1222 годах полководцы Чингисхана, Джебе и Субэдэй, провели стремительный рейд через Кавказ, преследуя хорезмшаха. Их путь пролегал через Грузию и армянские земли, которые частично входили в состав Грузинского царства. В 1221 году в битве на реке Хунан грузино-армянские войска потерпели поражение. Деревни были разорены, но армяне проявили удивительную способность к адаптации.

Чингисхан был известен своей религиозной терпимостью, что позволило армянам, как христианскому народу, сохранить свою веру и традиции. Впоследствии, в период Илханидов, армянские княжества, особенно Киликийское царство, установили союзнические отношения с монголами. Это помогло армянам укрепить свои позиции в борьбе против сельджуков и мамлюков.

Армянский хронист Киракос Гандзакеци описывает монгольские вторжения как катастрофу, но подчёркивает умение армян приспосабливаться и сотрудничать с новыми властителями. Киликийская Армения стала важным союзником монголов, участвуя в их походах против общих врагов.

Наследие Чингисхана для армян двойственно: его походы принесли разрушения, но открыли новые возможности. Армяне, как и всегда, нашли способы выжить и процветать даже в самые тёмные времена.



### На английском

Storm Over Armenia: Chinggis Khan and His Legacy**

August 25 , 1227, Gansu Province, China
Chinggis Khan, the founder of the Mongol Empire, dies, leaving behind a dominion that stretched from the Pacific to the Caspian Sea. His conquests shook the world, and the Armenian lands were no exception. While Chinggis Khan himself never set foot in Armenia, his generals left a profound mark on the region’s history.

Between 1220 and 1222, Chinggis Khan’s commanders, Jebe and Subedei, conducted a lightning raid through the Caucasus, pursuing the Khwarazmian Shah. Their path crossed Georgia and the Armenian territories, which were partly under the Georgian Kingdom’s control. In 1221, the Armenian-Georgian forces were defeated in the Battle of the Khunan River. Villages were ravaged, yet the Armenians demonstrated remarkable resilience.

Chinggis Khan’s empire was known for its religious tolerance, allowing Armenians, as Christians, to preserve their faith and traditions. Later, during the Ilkhanid period, Armenian principalities, particularly the Kingdom of Cilicia, forged alliances with the Mongols. This enabled Armenians to strengthen their position against the Seljuks and Mamluks.

The Armenian chronicler Kirakos Gandzaketsi describes the Mongol invasions as devastating but highlights the Armenians’ ability to adapt and collaborate with the new rulers. Cilician Armenia became a key Mongol ally, joining campaigns against shared enemies.

Chinggis Khan’s legacy for Armenians is twofold: his campaigns brought destruction but also opened new opportunities. As always, the Armenian people found ways to survive and thrive, even in the darkest of times.